“ಹಿಜಾಬ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯೇ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪದ್ಧತಿಯೇ? ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನು ತೀರ್ಪುಗಳು ಹೇಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ?”
Unais Kooduraste
ಹಿಜಾಬ್ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯೇ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪದ್ಧತಿಯೇ? ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನು ತೀರ್ಪುಗಳು ಹೇಗೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ?
ಇಸ್ಲಾಮಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ಕೂದಲು ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬ ನಿಯಮವು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನು ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಆಧಾರ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಣಯ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ಹಿಜಾಬ್ ಎಂಬ ನಿಯಮವನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ವಿವರಿಸಬಹುದು.
“ಹಿಜಾಬ್” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಇಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಲೆಮೇಲೆ ಧರಿಸುವ ಮುಸುಕು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಈ ಪದದ ಅರ್ಥ “ಪರದೆ” ಅಥವಾ “ವಿಭಜನೆ” ಆಗಿತ್ತು, ಕೇವಲ ತಲೆ ಮುಸುಕನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೂಚಿಸುವುದಲ್ಲ. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಹಿಜಾಬ್ ಎಂದರೆ ಕೂದಲು ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ಸಡಿಲ ಹಾಗೂ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂಬ ಅರ್ಥ ಬಂದಿತು. ಇಸ್ಲಾಮಿನಲ್ಲಿ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರ ಮತ್ತು “ಅವ್ರಾ” (ʿawrah) ಎಂಬ ಪದದ ಕುರಿತು ಚರ್ಚೆಗಳು ಬಹಳ ವಿಶಾಲವಾಗಿವೆ. ಅವ್ರಾ ಎಂದರೆ ದೇಹದ ಯಾವ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಬೇಕು ಎಂಬ ವಿಷಯ. ಇದನ್ನು ನಂತರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿವರವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನು ರೂಪಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಕುರಾನ್ನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಕುರಾನ್ ಇಸ್ಲಾಮಿನ ಮುಖ್ಯ ಮತ್ತು ಖಚಿತವಾದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪ್ರವಾದಿ ಮುಹಮ್ಮದ್ ﷺರಿಂದ ಬಹಳ ಜನರಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಸಾರವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸೂರಾ ಅಲ್-ಮಾಯಿದಾ [5:6] ಯಲ್ಲಿ ವುಡು (ಅಬ್ಲ್ಯೂಷನ್) ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ದೇಹದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೂ, ಅದರ ವಿವರಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರ ಉಡುಪುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಆಯಾತುಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪಂಡಿತರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಅಗತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಹಿಳೆಯರ ಉಡುಪಿನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವ ಪ್ರಮುಖ ಆಯಾತ್ಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸೂರಾ ಅಲ್-ನೂರ್ [24:31] ಆಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಇಡಲು, ತಮ್ಮ ಸತ್ಯಶೀಲತೆಯನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳಲು, ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಅಲಂಕಾರವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸದಿರಲು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಕೇವಲ ಸಹಜವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊರತುಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೊತೆಗೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ತಲೆ ಮುಸುಕನ್ನು ತಮ್ಮ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಹಿಜಾಬ್ನ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಕರ್ತವ್ಯದ ಮೂಲ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಆಯಾತ್ ಅನ್ನು ಪ್ರವಾದಿಯ ಸಹಚರರಾದ ಇಬ್ನ್ ಅಬ್ಬಾಸ್ ಮತ್ತು ಆಯಿಶಾ (ರ.ಅ) ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಮುಖ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಉಳಿದ ದೇಹವನ್ನು ಮುಚ್ಚಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಮಸ್ಲಕ್ಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಅಗತ್ಯದ ಕಾರಣದಿಂದ ಪಾದಗಳನ್ನು (ಕಾಲುಗಳನ್ನು) ಹೊರತಾಗಿಸಬಹುದು.
ಪ್ರವಾದಿಯ (ಸ.ಅ) ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಹಚರರ ವರ್ತನೆಗಳು ಕೂಡ ಈ ಅರ್ಥವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆಯಿಶಾ (ರ.ಅ) ಅವರು ಅನ್ಸಾರ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಈ ಆಯಾತ್ ಬಂದ ಕೂಡಲೇ ತಕ್ಷಣ ಅದನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡರು ಎಂದು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹಫ್ಸಾ ಬಿಂತ್ ಸಿರೀನ್ ಅವರಿಂದ ಬಂದ ಹದೀಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾದಿಯ ಸಹಚರ ಮಹಿಳೆಯರ ನಡೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಜಿಲ್ಬಾಬ್ ಎಂಬ ಉಡುಪು—ಅಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇಹವನ್ನು ಮುಚ್ಚುವ ಬಟ್ಟೆ—ಅವಶ್ಯಕತೆ ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಕೆಲವರು ಹಿಜಾಬ್ ಅನ್ನು ಕೇವಲ ಆ ಕಾಲದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಭಾಗವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪದ್ಧತಿ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಅದನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಬಹುದು, ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಅಥವಾ ನಿಷೇಧಿಸಬಹುದು. ಹಿಜಾಬ್ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಕೇವಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಅಲ್ಲ, ದೈವಿಕ ಆದೇಶವಾಗಿದೆ.
ಅಲ್ಲಾಹನ ಆದೇಶಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಾಧ್ಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳದಿದ್ದರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಹಿಜಾಬ್ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಕಡ್ಡಾಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಪಂಡಿತರ ಸಮ್ಮತಿ ಕೂಡ ಈ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯವು ಒಟ್ಟಾಗಿ ತಪ್ಪು ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ತತ್ವ ಇದಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಹಿಜಾಬ್ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಪಂಡಿತರು ಸಮ್ಮತಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಹಿಜಾಬ್ ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟ ಆದೇಶವೆಂಬುದು ಮತ್ತಷ್ಟು ಬಲಪಡುತ್ತದೆ. ಇದು ದಿನಕ್ಕೆ ಐದು ಬಾರಿ ನಮಾಜ್ (ಫಜ್ರ್, ಲುಹರ್, ಅಸರ್, ಮಗ್ರಿಬ್, ಇಶಾ) ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಸಮ್ಮತಿಯಂತೆಯೇ ಇದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಕೆಲವು ವಿವರಗಳು ಕುರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ.
ಇದು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಪಂಡಿತರು ಬಳಸುವ ವಿಧಾನಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಿಸಲು ಮತ್ತು ಸರಿಯಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ನಮಾಜ್ ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬ ಎಲ್ಲಾ ವಿವರಗಳು ಕುರಾನ್ನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕುರಾನ್ ಮತ್ತು ಸುನ್ನಾಹ ಅವುಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತವೆ. ನಂತರ ಇತಿಹಾಸದ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಂಡಿತರ ವಿವರಣೆಗಳು ಅದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತವೆ.
ಹೀಗಾಗಿ ಹಿಜಾಬ್ ಅಂದರೆ ಅಲ್ಲಾಹನ ಆದೇಶವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರವಾದಿಯ (ಸ.ಅ) ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಪಂಡಿತರ ಸಮ್ಮತಿಯಿಂದ ದೃಢಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ. ದಿನನಿತ್ಯದ ನಮಾಜ್ಗಳಂತೆ, ಹಿಜಾಬ್ ಕೂಡ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಜೀವನದ ಮೂಲಭೂತ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಕುರಾನ್, ಹದೀಸ್ ಮತ್ತು ಪಂಡಿತರ ವಿವರಣೆಗಳ ಸಮಗ್ರ ಆಧಾರದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ.
